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¿De dónde viene la idea del diablo?

En la Biblia hebrea, «ha-satán» —con artículo— no es un nombre propio ni el enemigo de Dios: es un fiscal de la corte celestial que acusa a los hombres ante Dios y actúa con su permiso (Job, Zacarías). En un pasaje tardío (1 Crónicas 21) el mal que antes se atribuía a Dios se traslada a un «Satán» sin artículo: ese es el giro. El adversario cósmico —jefe de los demonios, príncipe de las tinieblas— se forma en el judaísmo del Segundo Templo (los ángeles caídos de 1 Enoc, Mastema en Jubileos, Belial en Qumrán), con influencia del dualismo iranio. El Nuevo Testamento hereda un Satanás muy activo pero nunca cuenta su origen. «Lucifer» procede de la traducción latina de Isaías 14:12, un poema de burla contra el rey de Babilonia. La biografía completa —rebelión por soberbia antes de la creación, guerra en el cielo, un tercio de los ángeles arrastrados— la ensamblan los Padres y la fija la literatura, sobre todo El paraíso perdido de Milton (1667).

Por Alejandro Villa B. · última revisión: 10 de septiembre de 2026 · cómo se hace este atlas

Lo que se dice

El diablo, en la imagen corriente, es un ángel llamado Lucifer que se rebeló contra Dios por soberbia antes de que existiera el mundo, arrastró consigo a un tercio de los ángeles, fue expulsado del cielo, tentó a Adán y Eva disfrazado de serpiente y reina desde entonces en el infierno como enemigo de Dios. Y se da por hecho que todo eso está en la Biblia, del Génesis al Apocalipsis.

Respuesta corta

Casi nada de esa historia está en la Biblia como un relato seguido. En la Biblia hebrea, “el satán” (ha-satán, siempre con artículo) es un cargo, no un nombre: un miembro de la corte celestial que ejerce de fiscal, acusa a los hombres ante Dios y actúa con permiso de Dios. El adversario cósmico —jefe de los demonios, príncipe de las tinieblas— se forma en el judaísmo del Segundo Templo (siglos III a.C.-I d.C.), con influencia del dualismo persa. El Nuevo Testamento da por conocido a un Satanás muy activo, pero no cuenta de dónde salió. “Lucifer” nace de una lectura cristiana de Isaías 14, un poema que se burla del rey de Babilonia. Y la biografía completa —la rebelión, la guerra en el cielo, la caída— la ensamblan los Padres de la Iglesia y la fija la literatura, sobre todo el Paraíso perdido de Milton (1667). Como con el infierno: los materiales son bíblicos, el relato montado es posterior.

“El satán”: un fiscal, no un enemigo

En los textos más antiguos, satán es una palabra hebrea común que significa “adversario” u “obstáculo”, y puede aplicarse a personas. Cuando se refiere a un ser celestial, aparece con artículo y describe una función dentro del tribunal de Dios:

• En Job 1-2, “el satán” se presenta ante Dios “entre los hijos de Dios”, tras “recorrer la tierra”. Sugiere que la piedad de Job es interesada y pide autorización para probarlo. Dios se la da, con límites. El satán no actúa por su cuenta ni es rival de Dios: es el que pone a prueba y acusa, un papel más de fiscal que de demonio.
• En Zacarías 3, “el satán” acusa al sumo sacerdote Josué ante el ángel de Yahvé, y Yahvé lo reprende.
• En Números 22:22, el propio ángel de Yahvé se planta en el camino “como un satán” (un estorbo) contra Balaán.

En ninguno de estos pasajes hay maldad autónoma, ni serpiente, ni infierno, ni caída.

El giro: el mal se traslada de Dios a un agente

El punto de inflexión se ve comparando dos versiones del mismo episodio. En 2 Samuel 24:1 (texto preexílico), “la ira de Yahvé se encendió contra Israel e incitó a David” a hacer un censo que luego se castiga. Siglos después, el cronista reescribe la escena en 1 Crónicas 21:1: ahora “Satán se levantó contra Israel e incitó a David” —y aquí “Satán” va sin artículo, casi como nombre propio—.

Ese cambio resume el proceso: en el judaísmo postexílico, las acciones incómodas que antes se atribuían directamente a Dios (tentar, endurecer, castigar) empiezan a asignarse a un agente distinto. Es una respuesta al problema del mal: si Dios es bueno, el mal necesita otra causa.

El adversario cósmico del Segundo Templo

Entre los siglos III a.C. y I d.C., en la literatura apocalíptica judía, ese agente crece hasta volverse un poder:

• El mito de los Vigilantes (1 Enoc 6-16, siglo III a.C.): unos ángeles —“los hijos de Dios” de Génesis 6— bajan a la tierra, se unen a mujeres, enseñan artes prohibidas (armas, hechicería, cosmética) y engendran gigantes. Cuando los gigantes mueren, sus espíritus quedan sueltos como demonios. El mal entra en el mundo por una rebelión angélica, aunque su jefe (Semyaza, Azazel) todavía no es “Satanás”.
• Jubileos (ca. 150 a.C.): aparece Mastema (“Hostilidad”), jefe de los espíritus, que pide a Dios conservar una décima parte de los demonios para probar a los hombres. Dios accede. Sigue siendo un adversario autorizado.
• Qumrán: la Regla de la Comunidad enseña que Dios puso en el hombre “dos espíritus”, el de la verdad y el de la mentira, y que hasta el fin del mundo el Príncipe de las tinieblas —Belial— domina a “los hijos de las tinieblas”. La Regla de la Guerra narra la batalla final entre los hijos de la luz y los de Belial. Es dualismo casi pleno, aunque los dos bandos siguen bajo el plan de Dios.
• La Sabiduría de Salomón (siglo I a.C.) da un paso más: “por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo” (2:24). Es la primera vez que la serpiente del Edén se identifica con “el diablo” —algo que el Génesis no dice: allí la serpiente es solo “el más astuto de los animales”—.

¿Influencia persa? El parecido con el zoroastrismo —Ahura Mazda frente a Angra Mainyu (Ahrimán), el espíritu del mal— es llamativo, y los judíos vivieron bajo dominio persa dos siglos. Pero hay un límite claro: el judaísmo nunca hizo de Satanás un principio increado y coeterno; siguió siendo una criatura. Y las fuentes zoroástricas que describen el sistema son de redacción tardía. Se habla, por eso, de influencia, no de adopción.

El diablo del Nuevo Testamento

Los autores del Nuevo Testamento ya tienen al adversario cósmico y lo dan por conocido. Lo llaman de muchas maneras: Satanás (préstamo hebreo-arameo), diábolos (griego “el que calumnia”, que es como la traducción griega de la Biblia vertía satán), Beelzebul, “el maligno”, “el príncipe de este mundo”, “el dios de este siglo”, “el príncipe de la potestad del aire”. El Apocalipsis (12:9) los funde todos: “la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás”.

En los evangelios, Satanás tienta a Jesús en el desierto, dirige un reino de demonios que los exorcismos van desmantelando (Marcos 3:22-27), y “cae del cielo como un rayo” (Lucas 10:18). El Apocalipsis 12 describe una guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles contra el dragón, que es arrojado a la tierra “con sus ángeles”.

Pero incluso aquí falta el relato de origen. Ningún texto del Nuevo Testamento explica cuándo ni por qué cayó Satanás. Las cartas de Judas y 2 Pedro mencionan “ángeles que pecaron” y fueron encadenados, pero eso remite al mito de los Vigilantes (una caída por lujuria), no a una rebelión por soberbia.

Lucifer: un rey de Babilonia

El nombre “Lucifer” tiene un origen concreto y sorprendente. Isaías 14 es un canto de burla —el texto lo dice expresamente— contra “el rey de Babilonia” (14:4). El verso 12 exclama: “¡Cómo caíste del cielo, Helel, hijo de la Aurora!”. Helel ben Sháchar significa “astro brillante, hijo del alba”: el lucero del alba, el planeta Venus, con una imagen tomada de la mitología cananea (una divinidad menor que intenta escalar la montaña de los dioses y es derribada).

Cuando Jerónimo tradujo la Biblia al latín, vertió Helel como “Lucifer” (“portador de luz”, el nombre latino del lucero del alba). Y Orígenes y otros Padres, leyendo ese verso junto con Ezequiel 28 (una elegía sobre el rey de Tiro, presentado como un querubín expulsado del Edén) y Lucas 10:18, lo interpretaron como una descripción de la caída de Satanás. Desde la Edad Media, “Lucifer” pasó a ser un nombre propio del diablo —a menudo, su nombre antes de la caída—.

La erudición actual es casi unánime: Isaías 14 habla de un rey humano, y las Biblias modernas suelen traducir “lucero del alba” o “estrella del alba”, no “Lucifer”.

Cómo se arma la biografía

Los Padres de la Iglesia —Justino, Ireneo, Tertuliano, Orígenes y, sobre todo, Agustín— ensamblan las piezas:

• Satanás es el primer ángel, o de los más altos, caído por soberbia (o por envidia del hombre). Agustín, en La Ciudad de Dios, sitúa esa caída antes o en el momento de la creación y la vincula al orgullo.
• Arrastró consigo a un tercio de los ángeles —número deducido de Apocalipsis 12:4, donde el dragón barre “la tercera parte de las estrellas”—.
• La serpiente del Edén era Satanás (de Sabiduría 2:24, ya como doctrina).

La Edad Media añade la jerarquía de demonios, el pacto diabólico y el diablo físico de los autos sacramentales y los tímpanos del Juicio Final: cuernos, pezuñas y cola, rasgos tomados del dios Pan y de los sátiros griegos. Dante lo pone, gigantesco y helado, masticando a los traidores en el fondo del infierno (Infierno XXXIV).

Y luego está Milton. El paraíso perdido (1667) narra por extenso la rebelión, el concilio de los demonios, la guerra celeste y la tentación de Eva, con un Satanás elocuente y casi heroico (“mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”). Buena parte de lo que hoy se toma por “la historia bíblica del diablo” es, en realidad, el poema de Milton.

Para qué sirvió la figura

Elaine Pagels ha señalado un uso muy concreto: en el judaísmo del Segundo Templo y en el cristianismo primitivo, “Satanás” no representa un mal abstracto, sino a los adversarios humanos del propio grupo. Los sectarios de Qumrán llamaban “hijos de Belial” a los otros judíos; los evangelios asocian a Satanás con los enemigos de Jesús; los Padres, con los paganos y con los cristianos tenidos por herejes. La historia del diablo es, en parte, la historia de cómo cada grupo ha descrito a sus rivales —y esa lógica alimentó siglos después la caza de brujas—.

Qué sabemos

• En la Biblia hebrea, “el satán” es un cargo de la corte celestial (fiscal), no un nombre propio ni el enemigo de Dios; actúa siempre con permiso divino.
• 1 Crónicas 21:1, al reescribir 2 Samuel 24:1, documenta el traslado del mal desde Dios hacia un agente aparte.
• El adversario cósmico se desarrolla en el judaísmo del Segundo Templo (1 Enoc, Jubileos, Qumrán), con influencia —no adopción— del dualismo iranio.
• La identificación serpiente = diablo aparece por primera vez en Sabiduría 2:24 (siglo I a.C.), no en el Génesis.
• El Nuevo Testamento tiene un Satanás muy presente pero no narra su origen.
• “Lucifer” viene de la traducción latina de Isaías 14:12, un texto sobre el rey de Babilonia.
• La biografía completa (caída por soberbia, guerra en el cielo, un tercio de los ángeles) la construyen los Padres y la fija la literatura, sobre todo Milton.

Qué no sabemos

• Cuánto debe exactamente la demonología judía al zoroastrismo: la coincidencia es fuerte, la cronología de las fuentes iranias, incierta.
• Si algún texto del Nuevo Testamento presupone ya un relato de la caída por soberbia (Lucas 10:18 y Apocalipsis 12 se citan en ambos sentidos).
• Hasta qué punto Jesús mismo entendía a Satanás como un ser personal o como un lenguaje para el poder del mal en el mundo.

Qué fuentes existen

• Para “el satán” fiscal: Job 1-2; Zacarías 3; Números 22:22; el contraste 2 Samuel 24:1 / 1 Crónicas 21:1.
• Para el adversario cósmico: 1 Enoc (Libro de los Vigilantes); Jubileos (Mastema); los rollos de Qumrán (1QS, 1QM: Belial, los dos espíritus); Sabiduría de Salomón 2:24.
• Para el Nuevo Testamento: las tentaciones y los exorcismos en los evangelios; Lucas 10:18; 2 Corintios 4:4; Efesios 2:2; Apocalipsis 12.
• Para “Lucifer”: Isaías 14 y Ezequiel 28, y su lectura en Orígenes (Sobre los principios) y en la Vulgata de Jerónimo.
• Para la biografía: Agustín, La Ciudad de Dios XI-XIV; Dante, Infierno XXXIV; Milton, El paraíso perdido.
• De conjunto: Jeffrey Burton Russell, The Devil; Elaine Pagels, The Origin of Satan.

Qué discuten los historiadores

El desarrollo no se discute: el diablo del imaginario cristiano es posterior a la Biblia hebrea. Se debate el peso de la influencia irania, el momento en que la serpiente se vuelve el diablo, la función social de la figura (la tesis de Pagels es influyente y también criticada por unilateral) y qué concepción de Satanás cabe atribuir a Jesús y a Pablo. Los autores confesionales que leen la caída de Lucifer como un dato revelado en Isaías 14 parten de una tradición interpretativa, no del sentido histórico del texto.

De dónde viene la idea

El diablo tal como se imagina hoy es un personaje de ensamblaje: un cargo judicial de la corte de Dios (Biblia hebrea), un jefe de demonios nacido de un mito sobre ángeles y gigantes (Segundo Templo), un enemigo activo pero sin pasado (Nuevo Testamento), un nombre tomado de un rey de Babilonia (Isaías 14 mal leído), una caída por soberbia deducida por los Padres y, finalmente, una epopeya —la de Milton— que le dio la biografía coherente y el carácter trágico que la cultura recuerda. Presentado sin ese recorrido, parece un antagonista bíblico de principio a fin; leído en su historia, es la respuesta —construida a lo largo de más de dos mil años— a una pregunta que el monoteísmo estricto se hacía difícil de responder: si Dios es bueno, ¿de dónde sale el mal?